Магічний символізм змія

Змій – один з найдавніших і найпоширеніших міфологічних символів. Протягом тисячоліть образ змії використовувався в мистецтві та міфології по всьому світу, майже в кожній цивілізації, культурі та часовому періоді. Незважаючи на те, що символічна інтерпретація змії має багато спільних рис, існує також багато відмінностей. Слово походить від латинського serpens – тварина, що плазує. Змії були пов’язані з деякими з найдавніших ритуалів, відомих людству, і представляють дуальне вираження добра і зла.

У деяких культурах змії були символом родючості. Наприклад, індіанці Хопі в Північній Америці щорічно виконували зміїний танець, щоб відсвяткувати союз Зміїного Юнака (небесного духу) і Зміїної Діви (духу підземного світу) і відновити родючість природи. Під час танцю використовували живих змій, а наприкінці танцю їх випускали в поля, щоб гарантувати гарний врожай. Для хопі змії символізували пуповину, що з’єднує всіх людей з Матір’ю-Землею.

Змії часто зображувалися як улюбленці Великої Богині – іноді вони обвивали її священний посох, як на стародавньому Криті, – і їм поклонялися як охоронцям її таїнств народження і відродження.

Історично змії уособлюють родючість або творчу життєву силу. Оскільки змії завжди знаходяться в землі або близько до неї, індіанці вважали, що ці тварини настільки гармонійно пов’язані з землею, як жодна інша жива істота.

У багатьох міфах хтонічний змій (іноді пара) живе в Дереві життя, розташованому в божественному саду, або обвивається навколо нього. В історії Буття Тори та біблійного Старого Заповіту дерево пізнання добра і зла знаходиться в Едемському саду поруч із деревом життя і змієм. У грецькій міфології Ладон обвився навколо дерева в саду Гесперид, захищаючи золоті яблука. Подібно до того, як дракон норвезької міфології Нідхоґґр (Нідхоґґ Наґар) харчується корінням Іґґдрасіля, Світового Дерева.

У міфології майя Змій Видіння був символом відродження, що сягає корінням у більш ранні уявлення майя і лежить у центрі світу. “Він знаходиться на центральній осі на вершині Світового дерева. По суті, Світове Дерево і Змій Провидіння, що уособлював вождя, створили центральну вісь, яка зв’язує духовний і земний світи. Саме через ритуал вождь міг оживити центральну вісь у храмах і створити прохід до духовного світу,тим самим здобувши владу”.

У міфології ацтеків змії теж символізують відродження та оновлення. Багато з їхніх важливих божеств були зміями: вогняний змій Ксюхкоатль, хмарний змій Мішкоатль і ацтекське божество Кецалькоатль, пернатий змій, який часто зображувався у вигляді уробороса.

Символіка змії – зло, гріх і смерть

Антрополог Лінн Ісбелл стверджує, що у нас, приматів, змія як символ смерті вбудована в підсвідомість завдяки нашій еволюційній історії. Ісбелл стверджує, що протягом мільйонів років змії були єдиними значущими хижаками приматів, і це пояснює, чому страх перед зміями є однією з найпоширеніших фобій у всьому світі і чому символ змії настільки поширений у світовій міфології; змія – це вроджений образ небезпеки і смерті. Психоаналітик Джозеф Льюїс Гендерсон та етнолог Мод Оукс стверджують, що змія є символом ініціації та відродження саме тому, що вона є символом смерті.

У християнстві біблійна парадигма книги Буття встановлює зв’язок людини з оманливим і злим змієм з Едемського саду. У Старому Заповіті згадується легенда про перших людей в Саду Едему, яких спокусив змій, і вони з’їли Заборонений Плід з Дерева Пізнання. Згідно з однією із легенд змієм була Ліліт, інше ж джерело стверджує, що це міг бути Самаель. Ліліт була першою жінкою і першою нареченою Адама, але вона кинула виклик закону чоловіка та бога, відмовилась від безпеки Раю. Через те, що змій спокусив людину, Бог звелів йому завжди повзати, а людині – завжди боятися змія. Таким чином, у християнстві символ змії уособлює первородний гріх людства і асоціюється з темними і злими речами.

Змія як символ мудрості та зцілення

Хоча традиція змій як символів зла, гріха і смерті (Memento Mori) була характерною рисою християнської думки ще з четвертого століття, багато митців епохи Відродження зверталися до античності за натхненням у використанні цього образу. Це підводить нас до другого символічного значення змії – мудрості та зцілення. У Стародавній Греції, кельтській, скандинавській та іудейській культурах змії асоціювалися зі зціленням і медициною. Так, змії є невід’ємним атрибутом Кадуцея – магічного жезла, що належить Гермесу (Меркурію). Крилатий жезл із сонячним диском, обвитий двома зміями зі зверненими один до одного головами є символом примирення. Алхіміки ж використовували кадуцей як один з основних символів, що позначав герметичне мистецтво і таємні науки в цілому.

Асоціація змії зі здоров’ям пов’язана, головним чином, з процесом скидання шкіри, що символізує метаморфозу та оновлення. Оскільки змії скидають шкіру під час линяння, вони є символами відродження, трансформації, безсмертя та зцілення. Уроборос є символом вічності та постійного оновлення життя.

Символ змії також став вважатися символом мудрості та атрибутом Мінерви, богині мудрості, а в християнстві – уособленням розсудливості: “Будьте пильні, як змії” Матвія 10:16.

У багатьох культурах змії вважаються древніми істотами, які володіють споконвічними знаннями. Кельти іноді називали друїдів, провідників і наставників у законі, духовній мудрості та зціленні, гадюками. На жаль, більш жорсткі практики юдео-християнства, здавалося, боялися мудрості. Коли святий Патрік хвалився, що вигнав усіх змій з Ірландії, він мав на увазі друїдів.

Подібно до того, як змія скидає шкіру, так і ми можемо позбутися своїх ілюзій та обмежень. Тоді ми можемо використовувати свою життєву силу і бажання для досягнення цілісності. Скидання шкіри також асоціюється з астральними подорожами та позатілесними переживаннями. Навчитися зазирати в серця інших людей – це частина того, чого нас навчає змія.

Символіка змії: безсмертя, божественність і переродження

Уроборос, змія, що кусає або їсть свій хвіст, вперше з’явився в Стародавньому Єгипті, але постійно використовувався в інших контекстах для вираження схожого посилу. Завдяки своєму кільцеподібному вигляду він уособлював “коло” або “колесо” життя, вічність і переродження. Здатність змії скидати шкіру була для стародавніх мудреців підтвердженням віри у воскресіння, і вони вважали, що разом зі шкірою вона скидає і старість. Найдавніший з відомих уроборос був знайдений на святині в гробниці Тутанхамона, датованій 13 століттям до нашої ери. Посилаючись на таємницю циклічності часу, стародавні єгиптяни розуміли час як низку повторюваних циклів, і центральне місце в цій ідеї займала подорож сонця та розливи Нілу. Поклоніння пітонам в Африці також фундаментально пов’язане з природними циклами та родючістю, однак змія також відіграє роль охоронця. У багатьох частинах Африки змія розглядається як втілення померлих родичів.

На найглибшому рівні скидання зміїної шкіри символізує смерть і відродження, ідея, яка зображується у вигляді змії, що кусає власний хвіст, символ вічності. Символ уробороса був важливим для інших цивілізацій. Це найдавніший алегоричний символ в алхімії, прийнятий грецькими алхіміками елліністичної Александрії. Зображення уробороса пов’язане зі створенням золота, проте в інших культурах і релігіях, таких як індуїзм, уроборос є частиною фундаменту, на якому тримається Земля.

Поряд зі здатністю змії скидати шкіру, її обожнення можна пояснити здатністю багатьох видів вільно пересуватися між водою, землею та кронами дерев. Це допомагало підкреслити їхню символічну роль як посередників між різними сферами космосу. У буддизмі змії зображуються як охоронці храмів і священних місць. Це також стосується і індійської міфології, в якій змії функціонують як добрі посередники між богами і людьми.

Змія як символ первісної енергії

Незважаючи на те, що деякі люди мають страх перед зміями, ця тварина вважається символом захисту. В індійських традиціях вважається, що змія – це тварина-захисник і символізує первісну енергію, яка називається кундаліні. Кундаліні є різновидом первозданної жіночої енергії. Кундаліні – це цілюща форма енергії, яка бере свій початок в основі хребта. Вона здіймається вздовж хребта, активуючи кожну чакру, що дає можливість людині зцілитися та досягти духовного просвітлення.

На матеріальному рівні Змія – це життєва сила, на емоційному – амбіції та мрії, на ментальному – інтелект і влада, і на найвищому, духовному рівні – мудрість, розуміння і цілісність.

Змій як фалічний символ та уособлення сексуальності й похоті

Андрогінність, фалос, насолода, чуттєвість і спокуса – слова, які спадають на думку, коли ми думаємо про змію. З давніх-давен люди асоціювали змію як з чоловічим, оскільки має фалічну форму, так і з жіночим аспектом сексуальності, оскільки змія наділена великим поглинаючим черевом. У релігіях, де вшановується сексуальність у фізичному та духовному аспектах, змія користується пошаною. Більш репресивні системи вірувань пов’язували змію зі злом.

Чуттєвість змії у стародавніх культурах пов’язана із уособленням життєвої сили. В даному випадку мається на увазі здатність відчувати і реагувати на подразники, а в більш широкому сенсі – на потік енергії, який створює нас і робить нас справді живими.

У грецькій міфології міфічний цар Афін Еріхтоній був народжений із землі зі зміїним хвостом у результаті насильницького союзу Афіни та Гефеста. У боротьбі Афіни за збереження цнотливості шматок брудної сукні Афіни впав на землю і був запліднений Геєю, Землею, завдяки чому і з’явився на світ Еріхтоній. Таким чином, змія уособлює фалічну символіку, пов’язану з богинею землі в обрядах родючості первісних людей. Змія і фалос також були символами грецького бога Діоніса. Вважалося, що вакханки, які перебувають під натхненням Діоніса, мають здатність зачаровувати змій.

Природно, що змія в Едемському саду уособлювала спокусу хтивості через маскулінізацію змія як першого супутника Єви. У християнських переказах змія також піднімається з чаші Святого Іоанна, обвиваючись навколо хреста, іноді зображуваного з жіночою головою, щоб зобразити хіть і спокусу.

У докласичних цивілізаціях Егейського регіону жінка і змія вважалися святими, оскільки обоє уособлювали силу життя, але, незважаючи на це, використання образу змії в декоративному мистецтві поряд із жіночими фігурами є, якщо не завжди, то часто, символом небезпеки.

Символізм змії як тотемної тварини

Змія – потужна тварина-провідник, символ трансформації та зцілення. Змія – це мудрість, виражена через зцілення. Це захисник і охоронець. Якщо у вашому житті з’явилася змія, це означає, що у вас пробуджуються творчі сили. Ваша інтуїція посилиться і стане більш точною.

Люди, народжені з тотемною твариною Змії, постійно розвиваються або змінюють свої обставини. Для них життєво важливо залишатися заземленими. Якщо вашою тотемною твариною є змія, це свідчить про те, що ви сильна особистість і маєте цілительський дар. Такий тотем свідчить про значний трансформаційний досвід вашої душі, накопичений протягом її попередніх втілень, завдяки якому ви стали милосердним, мудрим цілителем, спраглим до духовного росту. Тотем змія робить вас дуже сприйнятливою людиною, здатною вловлювати найтонші енергії та тлумачити їх, покладаючись на свої внутрішні чуття. Вважається, що змії також символізують ідею необхідності зміцнення власних кордонів як способу захистити себе.

Звертайтеся до змії тоді, коли у вашому житті відбуваються масштабні зміни, які передбачають необхідність позбавитися від багатьох речей, пов’язаних з минулим життям. Змія допоможе зцілитися, позбутися шкідливих звичок, укріпити життєві сили, поповнити запас енергії, активізувати лібідо. Якщо змія – ваша тотемна тварина, будьте обережні і прислухайтеся до попереджень, щоб не опинитися в ситуації, коли існує загроза вашому життю або емоційному благополуччю. Вам потрібно навчитися довіряти своїй інтуїції, особливо в часи небезпеки.

Змія уособлює зцілення на клітинному рівні. Завдяки своєму легкому та гнучкому тілу вони надзвичайно швидкі та рухливі. Якщо змія увійшла у ваше життя, чекайте швидких змін, які пронесуться крізь усе ваше життя. Ці зміни означають смерть старого і народження нерозкритої сили, творчості та мудрості.

Символ змії у психології К.Г. Юнґа

Більшість людей не володіє достатньою широтою свідомості, необхідною для розуміння протилежностей, притаманних людській природі. Генероване ними напруження переважно залишається несвідомим, але може проявлятися у сновидіннях.

Змія традиційно позначає вразливе місце в людині: вона персоніфікує її тінь, тобто її слабкість і несвідомість. Найбільша небезпека несвідомості – сприйнятливість до навіювання. Сугестивний ефект зумовлений звільненням несвідомої динаміки; чим більше вона несвідома, тим сильніший ефект. Відтак прірва між свідомістю і несвідомим, що постійно збільшується, збільшує небезпеку психічної інфекції і масових психозів.

Твоя мудрість – мудрість змій, холодна, з часткою отрути, але в малих дозах цілюща. Твоя магія паралізує і, таким чином, робить сильнішими людей, які тікають від самих себе. Але чи люблять вони тебе, чи вдячні вони тобі, ти, хто любить власну душу? Чи вони проклинають тебе за твою магічну зміїну отруту? Вони тримаються осторонь, трясуть головами і шепочуться разом.

Карл Густав Юнг, “Червона книга”

Більше цікавої інформації можна почерпнути тут

Щоб не пропустити наші новини та корисні статті, підписуйтесь на наш Instagram та Facebook.

© 2023 Dryade всі права захищено. Жодна частина цієї публікації не може бути використана або відтворена в будь-який спосіб, включаючи використання в Інтернеті, без письмового дозволу компанії ТОВ “Dryade Publishing”.

Символ Уроборос – що означає змія, яка кусає себе за хвіст. Магічні властивості талісману.

Схоже значення стародавнього символу нескінченності — Уроборос зустрічається у різних народів світу. Замкнене коло у вигляді дракона або змія, що поїдає власний хвіст, символізує циклічність буття. Дослідники знаходять подібні зображення у давньосхідних джерелах, у північних народів, африканців, китайців, індусів.

Що символізує символ?

Саме слово Уроборос має грецьке коріння та буквально перекладається як: «Змій, який їсть свій хвіст».

Найдавніші малюнки виявляються біля Месопотамії, ними істота представлено з невеликими лапами, чому спостерігається подібність з азіатськими драконами. Так само «звіра» зображували середньовічні майстри.

Різні культури приписують своє значення символу, але при глибшому вивченні виявляється багато спільного. Знак Уробороса, незмінний у своїй формі, міг суттєво відрізнятися в розмірах, символізувати сонце або складні циклічні процеси. Філософи стародавньої Греції розглядали символістику знака через призму відновлення: народження та смерть, зміна пори року тощо.

Подібні риси спостерігаються у свастики, незалежно від її зображення. Обереги слов’ян – кола з променями, що відходять, нагадують стародавній символ за своїм значенням. У світі Уроборос приймається як прибічниками окультних наук, знак має практичне застосування у психології.

Стародавні вірування

Вважається, що першою стародавньою культурою, що відобразила своє світосприйняття у знаку замкнутого кола, була культура Вавилону. У Стародавньому Єгипті значення змії, що кусає свій хвіст, зводилося до символічного розуміння всього сущого, що поєднує світи богів, людей, а також стихій. Змій наділявся функціями варти кордону між світом живих та мертвих, керівним процесами переходу між формами існування. Символ виявляється на стінах гробниць, його розшифровка є у письмовій праці, залишеній Піанхі – одним із єгипетських правителів.

Однозначно негативне значення символ має лише у пізніх релігіях, які заперечують циклічність буття. Серед вірувань, що ототожнюють змія з проявами зла: іудаїзм, християнство та іслам. Яскравим прикладом є Біблія, в якій описується як Самаель (падший ангел) у вигляді змія змусив перших людей не послухатися волі Бога. Пізніше Уроборос став прообразом драконів, жадібних до золота та нещадних до людей.

Ранні західні культи

Народи, що населяли узбережжя північних морів, вірили, що дракон, що кусає себе за хвіст – Єрмунганд, збільшується у розмірах доти, доки не обернеться навколо землі. Істота, яка живе у світовому океані, була неминучим злом, антиподом богів, які подарували життя скандинавам. Вікінги та германці вірили, що в дні Рагнарека змій Єрмунганд стане причиною загибелі богів та Мідгарда – світу людей. У цих віруваннях чітко простежується цикл: життя-смерть-нове життя. На відміну від авраамічних культів, вірування північних народів не ототожнювали кінець старого світу з кінцем усього сущого, для них це був лише один із витків нескінченної спіралі світобудови.

У старослов’янських віруваннях, що ввібрали східні та західні духовні ідеї, змія, що кусає себе за хвіст, означає як змінність циклів всього сущого, так та істота-брамника між світами живих та мертвих. Язичницький бог Ящер, за аналогією з давньоєгипетським божеством, керував процесом переходу від життя до смерті та назад. Також у функціонал цього божества входила охорона скарбів, що зберігаються глибоко під землею. Наочним прикладом духовних поглядів предків можна вважати приказку, яка проголошує: «З землі, прийшли в землю повернемося».

Ацтекам, майя та іншим корінним жителям американського континенту також був відомий символ, що розглядається. Тут образ змія з крилами постає бог Кетцалькоатль, відповідальний насамперед за всесвітнє переродження. Художня спадщина давньоамериканських племен містить безліч образів божества як змія, кусающего власний хвіст.

Кільце Уроборос у релігіях Індо-Китаю

Деякі дослідники стародавніх вірувань вважають, що змія як символ замкнутості Всесвіту вперше з’явилася в індокитайській культурі. Через те, що релігійні навчання Індії та Китаю тривалий час залишалися недоступними для європейців, «батьківщиною» символу вважається Месопотамія. Фактично ж, азіатський світ прийняв ідею циклічності буття набагато раніше, про що свідчать багато наукових відкриттів, зроблених у цій частині Світла.

Індуїстський бог Шеша зображується у вигляді змія, почетного в спіраль, витки його тіла символізують нескінченні життєві цикли. Спостерігається очевидна подібність із північним Єрмунгандом, особливо помітна щодо розміру Шеши. Індійський Уроборос всеосяжний, він обвиває не тільки Землю, на ньому тримаються й інші Світи, що існують у Всесвіті. У медитативних практиках індусів часто використовується талісман із зображенням старшого бога Вішну «осідлалого» змія Шешу.

Важливе значення символу Уроборос в Китаї. Образ відомих усім східних драконів походить від стародавнього символу нескінченності.

Вчені вважають, що вік китайського Уробороса перевищує 4 тисячоліття. Саме таким періодом датуються перші документальні свідчення наявності у цій східній культурі символу, що розглядається. Для азіатів дракон символізує успіх, добробут, а також загалом матеріальні блага. Вираз «зловити успіх за хвіст», прямо вказує на цей факт.

Дзен-буддизм порівнює змія, який їсть сам себе з каліграфічним колом – Енсо. Символ малюється одним рухом, його обриси ніколи не бувають ідеальними, а одна сторона товща за іншу. Прихильники вчення впевнені, що Енсо символізує саме життя: неідеальне коло, що замикається на собі та повторюється безліч разів.

Цей символ зчитується одним із найважливіших у дзен-буддизмі.

Уроборос та езотерика

Гностики одними з перших звернули увагу на сутність символу та буттєві категорії ним уособлені. Деякі гілки християнства приймали філософію циклічності, розуміючи глибоке смислове підґрунтя символу закільцьованого змія. Прихильники гностицизму вважали знак уособленням вічного протистояння добра та зла, їх взаємозалежність та єдність. На жаль, ортодоксальне християнство вважало подібні ідеї проявом єресі, які прибічники жорстко каралися, до епохи Відродження.

Ослаблення впливу церкви в епоху Ренесансу призвело до розвитку науки. Культура та вірування давнини почали активно вивчатися, нові погляди на старі істини призвели до глибшого розуміння символізму. Алхіміки середньовіччя побачили в Уроборосі нескінченність фізичних явищ, у тому числі щодо агрегатного стану рідини. Пізніше замкнене коло у вигляді змії стало символізувати алхімію загалом. У цей час знак зустрічається часто, його можна побачити:

• у працях Олени Блаватської – змій став головним символом заснованої нею спільноти Теософів;
• у Реріхів – сім’ї відомих своїми окультними успіхами;
• на картах Таро – у колоді є зображення закільцьованого змія.

Інші течії, що вивчають світ окультизму, наділяють символ могутністю, вважаючи його за квінтесенцію знань про природу Всесвіту.

Уроборос як амулет захисту

Відомий з давніх-давен, що уособлює фундаментальні основи світобудови — знак вважається наймогутнішим оберегом. Захисна сила має психологічне (активуюче) підґрунтя:

• людина, яка вірить у циклічність буття, захищена від тимчасового, незначного;
• володар символу отримує рівно стільки, скільки готовий віддавати;
• віра у відродження на саморозвиток.

Люди наділяють стародавній символ захисними функціями, вірять у справедливість всесвіту, що віддає кожному у справах його. Будь-яке зло, що чиниться ворогами, повернеться їм пропорційно та негайно. Кармічний підтекст оберегу захищає власника не тільки від зла, спрямованого на нього особисто, а й від вчинків, здатних зашкодити іншим людям. Вважається, що Уроборос нанесений у вигляді тату зміцнить тіло та дух власника.

Важливо! Символ, нанесений на шкіру людини слабкої, що не має внутрішнього «стрижня», може нашкодити власнику. Рекомендується зайнятися зміцнюючими практиками перед тим, як пов’язати своє життя з давнім символом нескінченності.

Християнство та інші світові релігії досі заперечують вчення про циклічність, ототожнюючи змія, що поїдає свій хвіст із силами зла, дияволом та пеклом. У минулі часи людей, які носили татуювання з Уроборосом, жорстко карали: зрізали ділянку шкіри, на яку наносився символ. Відомі також випадки страти язичників, які сповідували давні вчення.

Психологічні аспекти

Сучасна психологія не заперечує символістичну міць знака. Відповідно до архетипічної теорії К.Г. Юнга Уроборос символізує внутрішній дуалізм особистості. Вивчаючи давні праці, вчений виділив безліч закономірностей:

• боротьба протилежностей, світлого – темного початків (добра та зла всередині людини), властива кожному представнику людської раси, незалежно від віросповідання та соціальної належності;
• неможливо досягти балансу (уроборічної рівноваги) усвідомлюючи світ та дотримуючись загальноприйнятих цінностей. Тільки немовляті є такий стан. Прагнення рівноваги є запорука психічного здоров’я.

Кожне з навчань, створених людством, приймає Уроборос як осередок сили та знань. Незалежно від того, як характеризується символ у тому чи іншому перебігу філософії, його важливість та значущість дуже висока. Назвати змія міфічною істотою не можна, це сильний оберіг, принцип життя, світосприйняття. Розуміючи значення символізму Уробороса, можна кардинально змінити власне життя, впливаючи на долі оточуючих.

Познайомтеся з Леоною Мун, астрологом та нумерологом. Маючи більш ніж 15-річний досвід роботи в галузі астрології та нумерології, вона допомогла багатьом людям знайти свої справжні шляхи у житті. Вона має глибоке розуміння космічних енергій, які впливають на наше життя, і може допомогти вам розкрити приховані таємниці ваших зірок.

Блог Леони, Astroculus.com, є цінним джерелом знань та проникливості, надаючи читачам щоденні гороскопи, а також глибший астрологічний аналіз. Завдяки своєму досвіду та знанням вона може допомогти вам розібратися у своєму житті та надати вам керівництво та підтримку, яких ви потребуєте.

Перший астрологічний

Змії заворожували людей в усі часи: в Індії, в Китаї, в країнах Європи їм приписувався різний символізм, сильна була і віра в магічні сили цих плазунів. Сьогодні ми познайомимося зі значеннями зміїних зображень в популярних символах, татуюваннях і прикрасах.

Образ змії суперечливий і залежить від культурної спадщини місцевості, традицій і вірувань, географічного положення країни

Сприйняття змії варіюється від огиди й страху до поклоніння і поваги. В Біблії спокусливий Єву змій – отруйний розум і тіло гад у всіх сенсах, але з іншого боку змія – визнаний символ мудрості, переродження, лікування.

Змій спокушає Адама і Єву забороненим плодом

Змія – символ зцілення

Історики вважають, що вперше використовувати образ змії в ролі емблеми лікування люди здогадалися ще в другому тисячолітті до нашої ери. Це сталося в Стародавньому Вавилоні, що дослідники пояснюють існував в цій державі культом тварин. Спочатку плазун зображувалося без атрибутів, проте поступово вони з’явилися.

Звичайно ж, не можна не згадати найвідоміший символ. Чаша зі змією – емблема, що з’явилася в медицині приблизно в сьомому столітті до нашої ери. При цьому активно використовувалося зображення дочки Ескулапа Гігеї, що тримає в руках посудину і плазун. Як відомо, в давнину багато хвороб лікувалися за допомогою зміїної отрути, а чаша служила вмістилищем для нього. Повернення цього образу, забутого на довгі роки, відбулося вже в XVI столітті з ініціативи Парацельса.

Якими ще атрибутами доповнювався в медицині символ (змія)? Чашею стародавні люди не обмежувалися, популярністю користувався і посох Асклепія. Асклепій – міфічний грецький цілитель, якому приписувалося божественне походження. Серед його численних талантів значилося вміння воскрешати мертвих. Народна легенда розповідає, що одного разу саме змія допомогла лікарю оживити вбитого сина царя Міноса.

Світова трактування – єдність протиріч

Дуже багато народів з гордістю повідомляли в казках, літописах, релігійних текстах, що ведуть свій рід від якогось Змія (змії).

• У споконвічних американців був могутній крилатий захисник – Кецалькоатль;
• У стародавніх греків – Кадуцей, посох, обвитий зміями, який вважався символом світобудови;
• Згідно індуїстським міфам, змія Ананта допомагала Вішну створювати світ – служила йому опорою під час важкого процесу творіння, а єгипетська змееголови Рененутет відповідала за родючість;
• І зовсім не випадково фараони носили ретельно убори зі зміїними головами – це давало їм мудрість, що допомагає спілкуватися з богами.

Від стародавніх цивілізацій – Вавилона, Єгипту, Індії, до більш пізнього періоду Греції, а потім і римської експансії культ Змія займав почесне місце серед представників різних соціальних верств населення.

Символ правителів, воїнів, філософів і лікарів, він був уособленням смерті і відродження, злитих в єдине кільце буття. Деякі культури звеличували Змія в ранг божества, підкріплюючи своє поклоніння кривавими жертвопринесеннями, в тому числі і людськими.

У ранніх християнських традиціях його вважали втіленням Люцифера – світлоносного улюбленця Творця, згодом відкинутого Небесами. Крім того, згідно з біблійним епосу, лукавий Змій спокусив Єву, запропонувавши їй скуштувати від дерева пізнання Добра і Зла, ввівши таким чином все людство в первородний гріх.

християнство

Змія – символ, який в християнській вірі асоціюється з добром і злом одночасно. З одного боку, образ плазуна, що скидає шкуру, пов’язують з Ісусом Христом, який пожертвував собою і піднявся до небес.

З іншого боку, в Біблії змія підноситься в ролі спокусника, спритно спокушає Єву поласувати забороненим плодом. Отже, цей образ говорить про підступність, жадібність, непокори. Не дивно, що плазун нерідко наділялося жіночою головою, такі малюнки символізували спокуса, спокуса.

Буддизм, індуїзм

Змія – символ, який відзначився не тільки в християнській релігії. Скажімо, в індуїзмі великою пошаною користувалися священні кобри, які розглядалися в якості захисників. Індуси вважали, що плазуни охороняють богів, поки ті насолоджуються відпочинком. Не дивно, що велике поширення одержав спосіб Вішну, який сидить в кільці кобри.

Взагалі, в буддизмі існувало подвійне ставлення до змій. З одного боку, послідовники цієї релігії також почитали кобр. Підтвердженням тому може служити образ Будди, який затишно розташувався в тіні кобри, оберігає його від сонця за допомогою своїх капюшонів. Деякі буддисти навіть бачили в змій (кобра) наймогутнішого бога, який перевтілюється для того, щоб рятувати людство від голоду і хвороб.

З іншого боку, повзучий гад, зображений поруч зі свинею і півнем, розглядався прихильниками релігії як символ гріхів.

самостійне виготовлення

Зробити амулет Змія своїми руками під силу кожній людині. Ви можете намалювати його на папері, вишити на блузці або випалити на дереві. Процес створення оберега простий.

1. Візьміть круглий шматок дерева, який буде виконувати роль основи.
2. Щоб малюнок був більш чітким, нанесіть його за допомогою маркера або олівця.
3. По контуру можна випалити символ або вирізати його, застосовуючи спеціальні інструменти.
4. Носіть готовий талісман в сумці, кишені або в вигляді підвіски. При бажанні створіть великий оберіг, який можна поставити в будинку для захисту від ворогів і негативної енергетики.

Якщо ви купили кулон зі срібла, пам’ятайте про основне правило його носіння – не можна показувати його оточуючим. Це загрожує розсіюванням захисних властивостей талісмана.

Греція, Рим

Змія – символ мудрості. Це твердження ніколи не ставили під сумнів мешканці Стародавньої Греції, які любили зображувати плазун в руках у знаменитих лікарів і рятівників: Гіппократа, Ескулапа, Гермеса. Крім цього, змія вважалася іпостассю легендарного цілителя Ескулапа, якому приписуються серйозні досягнення в сфері медицини.

Підтвердженням того, що змія – символ, що асоціюється з мудрістю в Стародавній Греції, може служити і те, що це плазун мешканці країни присвячували богу Аполлону. Греки не сумнівалися, що прекрасний бог не тільки захищає людей від сил темряви, але і дарує їм знання. Аналогічна функція покладалася і на богиню мудрості Афіну, часто изображавшуюся компанії зі змією.

Звичайно ж, символи зі зміями користувалися величезною популярністю і на території Стародавнього Риму. Значення їм надавалося аналогічне описаному вище, тому плазуни нерідко зображувалися в руках у місцевих богів і героїв.

Якими основними якостями володіє?

У нього безліч важливих і цінних властивостей. Розглянемо основні:

1. Дар зцілення. Яд рептилії здатний не тільки вбивати, але і лікувати. Наприклад, добре виліковуються недуги сечостатевої сфери, розлади в сексуальній сфері, застійні процеси. Дух тваринного справляється з апатією і депресією, а також відсутністю життєвої енергії. Сприяє розвитку спостережливості, стриманості і холоднокровності.
2. Зміна і перетворення. Змія – відмінний союзник в ситуаціях, коли необхідно впоратися з труднощами і не впасти духом. Вона сприяє новому баченню проблеми і ситуації. Якщо в дні тяжких випробувань закликати її дух, то можна відчути в собі іншу особистість. І ця нова сутність матиме всі сили, щоб впоратися з труднощами.
3. Передчуття. Тотем – прекрасний помічник у визначенні суті речей і явищ. Мудрість, далекоглядність і проникливість – це ті якості, якими він може наділити питається до нього. Допоможе розпізнати брехню і подарує можливість пізнати людину зсередини.
4. Адаптація. Рептилії існують на землі мільйони років. А це говорить про відмінну виживання істот. Їх луска – чудова захист, яка дозволяє безшумно і швидко вислизати, а дивовижна гнучкість дає можливість долати перешкоди.
5. Здатність бачити минулі втілення.
6. Впливати на людей і занурювати їх в транс.

Ще можна згадати здатність протистояти отруйним речовинам, а також позбавлятися від звичок, які здатні нашкодити.

У українських казках

У український культурі також неодноразово відзначився двоїстий символ змії. Значення йому, як і в більшості інших країн, приписувалося неоднозначне. З одного боку, у багатьох казках можна зустріти згадка про те, що людина, котра з’їла серце плазуна, зможе пізнати мову тваринного і рослинного світу. Це говорить про те, що повзучі гади асоціювалися на Русі з мудрістю, знаннями.

З іншого боку, знаменитий Змій Горинич виступає в ролі підступного лиходія, з яким змушені ризикуючи життям боротися відважні богатирі. Перемога ж над ним означає не що інше, як абсолютне торжество добра над злом.

дві змії

Нерідко зустрічається в культурі різних країн і ще більш таємничий символ – дві змії. Якщо плазуни звиваються один з одним, така емблема асоціюється з об’єднанням двох могутніх сил – Долі і Часу. Образ двох повзучих гадів, міцно вчепилися в хвіст один одному, натякає на те, що навіть дві повні протилежності походять з одного джерела.

Часто зустрічається в культурі і образ двох змій, обвівшіх посох або дерево. Прикладом такого символу може служити знаменитий кадуцей – емблема, яку використовували в медицині. Це також вказує на подвійність плазунів, здатних приносити отруту і зцілення, здоров’я і хвороба одночасно.

різні варіанти

Що символізує образ невинної дитини, що грає зі змією? Така картина у багатьох культурах асоціюється з раєм, втраченим і обертанням знову. Вона каже також про звільнення безсмертної душі від тлінного світу. У деяких народів цей образ розглядався як символ торжества над ворогами, звільнення від рабства.

У деяких культурах прийнято також зображати змію поруч з оленем або орлом. Цей образ говорить про протистояння світла і темряви, причому за темряву відповідає саме змія. Об’єднання повзучого гада з орлом або оленем вказує на космічне єдність, рівновагу. Плазун, яке обвиває жіноче тіло, свідчить про співвідношення жіночого і чоловічого начала. Змія, що згорнулася вузлом, викликає асоціації з прихованою силою, яка вже готова вирватися назовні, подолавши всі перешкоди на своєму шляху.

У тому, що змія – символ мудрості, ніколи не сумнівалися алхіміки і маги. Алхіміки в Середньовіччі активно використовували образ змії, що обвиває жердину. Ця картина символізує підпорядкування життєвої сили. Символ, на якому зображено плазун, проповзала через коло, вказував на алхимическое сплавом.

Особливості очищення і зарядки зміїної свастики

Змійовик діє подібно будь-якому іншому оберегу: бере на себе негатив, який був спрямований на власника. У якийсь момент скупчилася негативна енергія блокує захисні функції амулета. Тому періодично талісман потребує обряді очищення. Також очищення вкрай необхідно, якщо ви не робили змійовик самі, а придбали його в езотеричному магазині.

Знавці рекомендують проводити ритуал за допомогою вогню або землі. У першому випадку покладіть амулет на стіл і поставте поруч з ним воскову свічку. За час, поки горить свічка (зазвичай це займає близько години), священний символ позбудеться від темних нашарувань. Для очищення Стихією землі змійовик загортають в поліетиленовий або паперовий пакет і кладуть на ніч в чашу з сіллю.

Після обряду оберіг повинен полежати в променях сонячного світла, а потім – в світлі Місяця. Таким чином, енергетика змійовика стане нейтральною. Наступним етапом буде зарядка талісмана енергією рук власника. Процедура проста, але тут необхідна максимальна концентрація.

Потрібно покласти змійовик перед собою. Потім потріть долоні одну об іншу, поки не відчуєте, що від рук виходить тепло. Уявіть, що між долонями знаходиться щільна півсфера, і накрийте цієї уявної чашею амулет. Тримайте руки над оберегом протягом двох-трьох хвилин. У свідомості повинна бути чітка картина, що енергія долонь плавно перетікає в талісман.

різні культури

Чому символ (змія) не зіграв особливу роль в культурі Китаю? Тому що це плазун вкрай рідко відокремлювалося від дракона, образ якого споконвіку привертав китайців. Однак відомо, що повзучий гад в цій країні асоціювався з самими негативними якостями – хитрістю, брехливістю, злобою, ненавистю.

Набагато більш прихильна до плазунів ставилися кельти, про що свідчать збережені епоси. Змії сприймалися ними як символи відродження, зцілення. Вони нерідко зображувалися з головою барана, рогами – в цьому випадку емблема вказувала на чоловічу силу. А образ богині Бригіти, яка прикрасила своє волосся згорнулася змією, символізував родючість, надійно захищав людське царство від темних сил.

Ацтеки традиційно приписували зміям могутність, здатність керувати стихіями. Також ці символи асоціювалися у них зі знанням, мудрістю. У переказах цього народу змії нерідко виступали в ролі міфічних предків, відважних героїв. Великою шаною плазуни користувалися на території Африки. Вони розглядалися як знаки імператорської влади, символізували безсмертя, повернення в світ живих зі світу мертвих.

Правила використання змійовика

Амулети, виявлені археологами, не дають точної відповіді, як носили оберіг в далекій давнині. Можливо, не було єдиної традиції носіння змійовика у наших предків. Але зараз оберіг прийнято носити на шиї, як кулон. Деякі вважають за краще використовувати шкіряний шнурок, але зміїна шкіра абсолютно не підходить.

Змійовик повинен бути захований під одягом, щоб не був доступний сторонньому погляду.

Ще слід пам’ятати, що не всі слов’янські обереги збігаються з енергетики зі змійовиком. Тому спільне застосування таких талісманів волхвами не рекомендувалося. Більше користі вони принесуть, якщо носити їх окремо один від одного. До таких символів, що мають з змійовиком різний заряд, відносяться свастіческую емблеми: Коловрат, громовик, посолонь.

Наші дні

Цікаво, що символ змії зумів зберегти більшу популярність і в наші дні. Саме цей образ незмінно продовжують вибирати люди з різних країн, маючи намір зробити собі ефектну татуювання. Представниці прекрасної статі вибирають цей образ, так як він асоціюється зі спокусою, забороненим плодом. Чоловікам найбільш подобаються символи кобр та інших змій, здатних підкреслити такі якості як владність, прагнення домінувати. Ті ж, хто розглядає плазунів як символ мудрості і знань, віддають перевагу картинкам, на яких зображені змії з чашами.

Яка магічна сила для чоловіків і жінок?

Змія – унікальне жива істота, символ родючості, відродження і безмежної мудрості.

Тотем сприяє пізнанню істинної сутності його володаря, відриває приховані можливості особистості і підсилює духовний потенціал. Ті, чоловіки і жінки, хто обрав для себе це тотемна тварина, по-різному відчувають його вплив:

• одні відкривають для себе спрагу пізнання;
• інші – нестримну життєву енергію і діяльність.

Рекомендуємо: Значення тотема Лиса для чоловіків і жінок. Якості, сила і характеристика

Але тільки з’єднання інтелекту і сили здатне подарувати людині справжню мудрість і гармонію.

Суть змії двоїста і суперечлива. Вона уособлює як смерть і страх, так і вічне переродження. Вміщуючи в собі настільки різні якості, тотемная рептилія прагне до досконалості і трансформується в кільце – знак вселенського порядку. Використання подібного багатозначного символу обіцяє людині досягнення гармонії.